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 E-1Bouddhisme Chinois

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MessageSujet: E-1Bouddhisme Chinois   E-1Bouddhisme Chinois Icon_minitime1Jeu 26 Nov 2009 - 22:40

E-1Bouddhisme Chinois Pkor5unm
Buddha Sakyamuni


Le Mahayana va arriver en Chine par la route la Soie au IIIème siècle.
Les courants taoïste et confucianiste, déjà présents vont freiner son expansion, qui se fera entre le Vème et le VIème siècle.
Elle va être le fait de traducteurs, qui vont retranscrire les sutras
en chinois et de pèlerins, qui, visitant l'Inde, en rapporteront des
textes.
Si de nombreux courants se développent au fil des siècles, le Chan et
l'école de la Terre pure vont s'implanter durablement, se mêlant aux
croyances taoïstes locales.

Le bouddhisme chinois, c'est la plus grande religion de Chine, la plus grande bibliothèque religieuse de Chine.

Les premières traductions de soutras en chinois ont été faites quelques décennies avant notre ère.
A partir de là on n'arrête pas de traduire, et on forme ce qu'on
appelle l'ancienne traduction, dont Kumarajiva est le sommet vers l'an
400.

Vers l'an 600 vient la critique par Xuanzang de toutes ces anciennes traductions, et il n'a pas été écouté.
Déjà le coeur des chinois bouddhistes, des familles et des intellectuels bouddhistes s'était basé sur les textes anciens.
Xuanzang voulait les interpréter de manière correcte, mais ce faisant,
il a fait une critique tellement radicale qu'on ne savait plus de quoi
il parlait.
Il a même été jusqu'à faire brûler certains manuscrits pour lesquels il n'était pas d'accord !

Pendant ce temps là, les écoles se sont formées autour des soutras plutôt qu'autour des tantras.

Par exemple on avait l'école du soutra du lotus qui a donné l'école Tiandai, au Japon l'école Tendaï.

Tous les grands tantras, comme le tantra de Maha Vairocana formaient cette école qu'on appelle Shingon au Japon.
Elle a vécu et vit encore au Japon.
En Chine ça n'a pas tellement marché parce que c'était plutôt mêlé à la
cour impériale qui préférait bien à la méditation les dharanis, les
formules secrètes, et les talismans.
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MessageSujet: Re: E-1Bouddhisme Chinois   E-1Bouddhisme Chinois Icon_minitime1Jeu 26 Nov 2009 - 22:42

E-1Bouddhisme Chinois Fm7avrdh
Buddha Sakyamuni

Le Chan, c'est déjà une synthèse, on dit Zen plus couramment
aujourd'hui en utilisant le mot japonais, parce qu'il a été popularisé
sous sa forme Soto et Rinzaï, et que "Zen" est plus prononçable que
"Chan".

On dit que l'école du Chan est une école de méditation.
C'est idiot.
Dans tout le bouddhisme on médite.
Dans le Chan, on a essayé de dire également :
"Une tradition orale qui se passe de texte".
Mais alors pourquoi citent-ils sans arrêt les textes ?

Ce qu'on veut dire, c'est que l'éveil est une compréhension profonde,
une réalisation, quelque chose qui n'est pas du tout posé sur les mots,
ni n'en dépend, ni ne se transmet forcément avec les mots.
Mais si on lit un soutra, on verra que c'est cet éveil qui est décrit.

L'objet de tous les soutras du Bouddha, c'est de décrire l'éveil.
Et cette chose est indescriptible.
Donc c'est sans arrêt des approches, jusqu'au moment où...
Mais il est évident que l'éveil ne sera jamais porté par les mots.

Il est porté à l'extrême dans le chapitre sur la non-dualité, où l'on
voit le tonitruant silence de Vimalakirti qui est une des choses les
plus célèbres.

Et bien sûr il y a l'école Madhyamika, la pensée de la Prajnaparamita, représentée à partir de Kumarajiva.






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MessageSujet: Re: E-1Bouddhisme Chinois   E-1Bouddhisme Chinois Icon_minitime1Jeu 26 Nov 2009 - 22:43

E-1Bouddhisme Chinois 6wc1u1qb
Bouddha Sakyamuni

Certains sont plus intéressés par la concentration sur un objet,
d'autres par la concentration sur les réalités de l'esprit, d'autres
par le questionnement sur qui cherche cette réalité de l'esprit...

On voit par exemple dans le bouddhisme chinois moderne, c'est à dire du
17è au 19/20è siècle, l'accent mis par certains sur la récitation du
nom d'Amithaba. C'est une des milliers de méthodes que le Bouddha
propose.
Qu'on en fasse une école, et que ça devienne l'unique méthode de cette
école, c'est ce qu'on appelle mettre les moyens habiles un petit peu en
avant par rapport à la sagesse...

Normalement, il est enseigné que les deux doivent toujours être
ensemble. Mais ce n'est pas une faute, puisqu'il y avait par exemple
l'intention très saine de simplifier la vie des laïques.

Si l'échelle qu'on veut atteindre est encore une échelle de réalité,
plus on regarde une chose précisément, plus elle apparaît clairement,
avec ses détails, etc...
Mais dans le mahayana, plus on observe un objet, plus il devient flou et inexistant.
Au début on croit son maître qui nous dit que tout est vide, on le croit, mais on n'en a pas en fait l'expérience.
Il faut en faire l'expérience répétée, approfondie.
Et quand on arrive à sa grande insaisissabilité, si je puis dire, on se détend dans cet état là.

Il faut essayer de juste observer la naissance des pensées, leur fin.
Le Madhyamika l'explique bien :
il y a une dénomination...
Par exemple Napoléon, je peux dire Napoléon, il y a une certaine réalité derrière.
Mais il est évident que la base de désignation de Napoléon n'existe plus.
Ce que théoriquement le bouddhisme montre, c'est qu'elle n'a jamais existé, qu'il n'y a que des désignations conventionnelles.

Mais il y a plus profond que la vacuité, c'est la compassion.

C'est plus profond.
C'est d'abord plus accessible.
Mais la grande compassion c'est inaccessible, puisqu'il faut bien connaître la vacuité.
Donc on peut singer la vacuité en étant compatissant, c'est à dire en
étant en toute sympathie avec les gens, parce que là on pratique
l'égalité un petit peu : "Ce que je ressens tu le ressens..."
Et si on pratique l'égalité, on approche de la vacuité, vraiment.



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MessageSujet: Re: E-1Bouddhisme Chinois   E-1Bouddhisme Chinois Icon_minitime1Jeu 26 Nov 2009 - 22:44

E-1Bouddhisme Chinois Vc2tb0yl
Bouddha Sakyamuni

Comprendre que le corps apparaît mais n'est pas réel, c'est ce qu'on
appelle le diamant du corps, et le diamant du corps, c'est le corps du
maître, et l'union avec mon maître, c'est comprendre que mon corps
apparaît mais n'est pas réel. Et c'est pareil pour la parole et
l'esprit.
C'est ce qu'il y a de pur, c'est à dire d'absolument vide et non-duel en nous.

La voie de la dévotion en tant que telle, celle des gens qui ne font
qu'aimer leur maître comme une mère aime ses enfants, mais une mère qui
ne connaît pas la vacuité, ça aide.
Ca ne mène pas à fond à la chose, mais ça aide beaucoup :
rien que ça ça décape, vu qu'on pratique tellement le contraire ordinairement.

On écoute un enseignement sur les bodhisattvas, puis on attend un taxi,
et on ne donnera pas le taxi à la personne après nous, on le prend
nous.
On a cru une seconde à notre réalité, et un bodhisattva qui se sert
lui-même, ne serait-ce qu'un instant, il a cassé ses voeux....

Beaucoup veulent passer tout de suite aux enseignements les plus sublimes... Mais mon maître dit toujours :
Toutes les méthodes habiles, tous les tantras, tous les canaux subtils, c'est pour nous rappeler la compassion".
Il fait exprès de dire ça c'est évident, et il a bien raison de dire ça, pour qu'enfin on soit compatissant.
Il dit : "Vous prenez des prétextes dharmiques pour mieux piétiner les autres".

Et on est là sur terre pour piétiner les autres, c'est bien connu.
C'est presque ce que nos parents nous ont appris :
"Tu dois être le premier, c'est un panier de crabes, il faut être sur le dessus, etc..."

Il semblerait que tous les Bouddhas sont devenus Bouddha parce qu'ils avaient une grande compassion.
Sans compassion, pas question de chercher à même devenir Bouddha, semblerait-il.
La compassion, elle doit être grande, comme on dit.
Elle est grande, parce qu'elle doit avoir pour objet tous les êtres, ce qui est un objet inconcevable en fait.
Mais elle ne peut pas avoir d'autre objet.

Le voisin, bien sûr, il fait partie de tous les êtres.
Alors ça c'est pratique.
Et même, certaines pratiques comme tonglen dans le bouddhisme tibétain
sont là pour apprendre un peu à avoir du naturel dans l'acte d'aider.
Parce que ça se traduit quand même par des actes d'aider, des actes d'effacement, des actes d'humilité
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